Blog
WuJi
Twee weken geleden vierden we Midzomer. We hebben dit bij Oxrider met een prachtige lezing van Jan van der Greef gedaan. Zijn ervaren van het “één zijn” met de natuur, die hij zo geniaal kan weergeven in zijn foto’s en kalligrafie raakten mij en herinnerden mij aan mijn lessen in WuDan Shan over het concept WuJi.
Misschien kwam het ook door een bijzondere ervaring die ik een week daarvoor mocht hebben. Het grote leslokaal van Oxrider Academy hadden we beschikbaar gesteld voor een speciaal afstudeerproject van Elja Rutters, studente van de CMD opleiding aan de Avans Hogeschool in Breda. Zij had een meditatief diner gecreëerd van 9 gangen, waarbij de deelnemers, waaronder ik, zich bewust werden van de stoffelijkheid, vergankelijkheid en eenheid van ons bestaan. Bij elk van de gangen van het diner werd stilgestaan bij de ontbinding het lichaam na de dood, totdat het uiteindelijk opgaat in het geheel. Een prachtige ambiance van natuur en boeddhistisch, veganistisch voedsel waren de basis voor een intense en verbindende ervaring met WuJi.
WuJi betekent letterlijk “zonder nokpaal”. Er is geen begrenzing en toch is het alles zonder iets te zijn. Het is de non-dualiteit die alle dualiteit in zich draagt. Het is de oorsprong en het eind van alles tegelijkertijd. Het is zonder ruimte en tijd en is alle ruimte en tijd op hetzelfde moment. WuJi is de bron van Yin en Yang en vandaaruit is het de oorsprong van de Ba Gua en de Tienduizend Dingen. Het is de bron van onze alledaagse werkelijkheid, zonder het begin te zijn, omdat het er altijd en continu is. Behoorlijk filosofisch, he?
Maar ieder van ons ervaart WuJi wel eens. Die momenten dat je opeens in de flow bent. Zonder nadenken handelt en alles vanzelf lijkt te gaan. Dat in de flow zijn lukt als je minder jezelf bent. Soms lukken dingen, omdat ik minder bewust ben van Yan. En als ik weer bewust word van Yan, raak ik weer uit de flow. Die flow wordt in de taoïstische literatuur Wu Wei genoemd. Alles heeft die flow en die flow zit tussen alles en verbindt alles dynamisch met elkaar. Dus als je je niet als Yan gedraagt, maar gewoon beweegt met de flow is dat het gaan van je Weg, je Tao. Net als leven en dood gaan. Eigenlijk is er dan ook geen dood, omdat er nooit een begin was, en dus is er ook geen leven. Alleen WuJi dat zich manifesteert in dualiteiten en weer oplost door non-duaal te worden in ruimte en tijd. Maar WuJi, en dus ook Yan, was, is en zal dus altijd zijn.
De lezing van Jan, de meditatie van Elja werken nog een tijdje door denk ik en zullen mij nog veel stof tot ervaren geven deze zomer.
Hele fijne zomertijd gewenst.
Yan
